|
Ein Jahrhundert der Völkermorde:
Das organisierte Böse
Die industrielle Vernichtung
der europäischen Juden durch die Nationalsozialisten gilt als
Paradigma des Völkermordes, nicht zuletzt wegen der hochmodernen,
staatlich organisierten Vernichtungsmaschinerie und der großen Zahl
der Opfer. Doch im 20. Jahrhundert fanden noch weitere Völkermorde
statt, wie man an dem Schicksal der Khmer, der Armenier, der
indischen Muslime oder der Tutsi sehen kann. Gleichwohl scheut man
sich auch heute noch, Analogien zur Kenntnis zu nehmen.
Von RYSZARD KAPUSCINSKI *
* Der Autor ist Journalist in
Warschau. Zuletzt erschien von ihm "Die Welt im Notizbuch",
Frankfurt/M. (Eichborn) 2000.
Die Wahrnehmung des Anderen
als Bedrohung, als Repräsentant fremder und destruktiver Kräfte, ist
allen nationalistischen, autoritären und totalitären Regimen unserer
Epoche gemeinsam. Sie ist ein universelles, kulturunabhängiges
Phänomen. Keine Zivilisation war in der Lage, sich des (von den
verschiedenen Machthabern in allen Breitengraden propagierten)
pathologischen Hasses, der Verachtung und der Zerstörung zu
widersetzen. Im Extremfall hat diese krankhafte Entwicklung die
unheilvolle Form des Völkermordes angenommen - einer der
wiederkehrenden tragischen Züge unserer heutigen Welt.
Manche geben der einfachen Versuchung nach, die verschiedenen Kapitel der
Geschichte des Völkermords als lauter "unverständliche", für sich allein
stehende Episoden zu behandeln. In jeder einzelnen sehen sie einen Ausbruch
entfesselter kollektiver Wut. Weil diese Ereignisse uns alle mit Schande
bedecken, wie es Karl Jaspers in seiner Theorie der "metaphysischen Schuld"
darlegte, versuchen wir, sie so schnell wie möglich zu vergessen und die
gesamte heikle und schmerzhafte Problematik den darauf spezialisierten
Historikern zu überlassen. Es
genügt jedoch, einige Völkermorde aufmerksamer zu betrachten, um die These
vom irrationalen Ausbruch solcher Gewalt zu widerlegen. Am Ursprung jedes
Genozids steht in der Tat eine weit verbreitete, systematisch propagierte
Ideologie des Hasses. Jedem Genozid sind langwierige technische
Vorbereitungen vorausgegangen, gewährleistet von dem bürokratischen Apparat
eines modernen Staates. Angesichts dieser Feststellung haben Politologen und
Philosophen - ich denke etwa an Zygmunt Bauman, Walter Laqueur oder Hannah
Arendt - folgende beunruhigende These formuliert: Unsere heutige
Zivilisation birgt in ihrem Charakter, ihrem Wesen und ihrer Dynamik
einzelne Züge, die unter bestimmten Bedingungen und zu einem bestimmten
Zeitpunkt einen Völkermord hervorbringen können.
Eine erschreckende Schlussfolgerung, eine höchst alarmierende ethische
Warnung. Aber wann taucht eine solche Gefahr auf? Genau in dem Augenblick,
in dem ein Bruch zwischen der jeweiligen Kultur und dem Transzendenten
erfolgt, das heißt, wenn die spirituelle Komponente einer Kultur geschwächt
ist oder versagt, wenn einer Gesellschaft die Wertmaßstäbe abhanden kommen,
also das Gespür für die Leere und das Böse verkümmert, eingeschlafen,
erstickt ist. Keines der
christlichen Gebote wird heutzutage so wenig geachtet, so sehr mit Füßen
getreten wie das Gebot der Nächstenliebe. Die Beziehung zum Anderen muss
schon seit Menschengedenken ein Problem gewesen sein, enthält doch eine der
ältesten Schriftquellen die unmissverständliche Mahnung: "Liebe deinen
Nächsten wie dich selbst!" Müssen wir die Ablehnung des Anderen oder gar die
Feindseligkeit ihm gegenüber also für einen der menschlichen Natur
immanenten Zug halten? Tatsache ist, dass der Mensch die Fähigkeit besitzt,
den Anderen, allen voran den Unbekannten, abzulehnen, und dass alle
zeitgenössischen Ideologien des Hasses - ob Nationalsozialismus, Faschismus,
Stalinismus oder Rassismus - diese Schwäche ausgebeutet haben, sie in
Feindseligkeit, ja sogar Bereitschaft zum Verbrechen verwandelt haben.
Die Konsequenzen daraus haben in unserer Epoche monströse Dimensionen
angenommen, denn heutzutage verfügt die Macht über effiziente staatliche
Strukturen und über die modernsten Technologien, die auch für das
organisierte Morden eingesetzt werden können. Nur so konnte das
ungeheuerliche Phänomen des industriellen Völkermords entstehen.
Der Genozid ist ein vorsätzliches Verbrechen, systematisch organisiert und
ins Werk gesetzt zur Ausrottung bestimmter, nach Kriterien der Nationalität,
der Rasse oder der Religion ausgewählter Zivilgemeinschaften.
In der Geschichte des 20. Jahrhunderts finden sich mindestens acht Episoden
von Völkermord oder völkermordähnlichen Massakern (wobei das Wort "Episoden"
sicher nicht das beste ist, da sich die Massaker meist über lange Zeit
erstreckt haben). Der chronologischen Reihenfolge nach waren dies: das
Massaker an den Armeniern durch die moderne Türkei (1915-1916); die
Auslöschung von Millionen ukrainischen Bauern durch Hungertod unter dem
stalinistischen Regime (1932-1933); die Vernichtung der Bevölkerung von
Nanking und Umgebung durch die japanischen Besatzer (1937-1938); der von den
Nazis verübte Massenmord an der jüdischen Bevölkerung Europas (1941-1945)
sowie an den Sinti und Roma; die Ermordung von Millionen indischer Muslime
und Hindus zur Zeit der Teilung Indiens (1947-1948); die Millionen Opfer der
chinesischen "Kulturrevolution" in den Jahren 1950 bis 1960; die Ausrottung
eines großen Teils der Bevölkerung von Osttimor durch die indonesische Armee
und proindonesische Milizen seit 1975; die Liquidierung der Tutsi durch das
Hutu-Regime in Ruanda (1994).
Diese Liste ist keineswegs erschöpfend, zumal verschiedene Grenzkonflikte
des 20. Jahrhunderts nur schwer einzuordnen sind (besonders im Sudan, in
Sierra Leone und in den Balkanstaaten). Sucht man in diesem Labyrinth von
Verbrechen, Lüge und Hass nach Bezugspunkten oder gemeinsamen Nennern,
treten jedoch einige Züge deutlich hervor.
Alle Völkermorde wurden von Regierungen organisiert, die in dem jeweiligen
Land offiziell an der Macht waren. Dass ihnen jedesmal die Passivität der
Weltmeinung zugute kam, bestätigt einmal mehr die Krise der Wertmaßstäbe
unserer heutigen Gesellschaften.
Der Völkermord ist nicht das Produkt einer einzigen Kultur. Länder der
verschiedensten Kulturkreise haben sich seiner schuldig gemacht. Schon daran
sieht man, wie lächerlich der Gedanke ist, eine bestimmte Kultur wäre
genetisch für den Völkermord prädisponiert.
Zwischen Genozid und Krieg besteht ein offenkundiger Zusammenhang. Alle
genannten Fälle haben sich in einem Klima des Krieges oder der Kriegsgefahr
ereignet. Kein Völkermord des
20. Jahrhunderts wurde in einem Land begangen, in dem Demokratie herrschte:
Sie scheint bisher die einzig wirksame Schranke gegen Genozidversuchungen zu
sein. Jedes Regime, das sich
mit Plänen eines Völkermordes trug, hat als ersten Schritt immer versucht,
unter seinen Anhängern das Bild des Feindes und künftigen Opfers
systematisch zu zerstören. Je mehr der Feind inmitten der betreffenden
Gesellschaft lebte - innerhalb der Familie, des Dorfes, der Stadt, der
Gemeinschaft -, um so gefährlicher erschien er: Unter dem gleichen Dach
lebend, konnte er das Haus in Brand stecken und seine Bewohner vergiften.
Einen fernen, einen abstrakten Feind hätte man niemals mit eindeutigen, gut
vorstellbaren Wesensmerkmalen belegen können, die erschreckend genug gewesen
wären, um die Untertanen zum Massaker zu treiben.
Der Feind konnte unterschiedlichen Ursprungs sein, zu einer anderen Klasse,
einer anderen Religion oder eine anderen Ethnie gehören, aber in der
Propagandasprache trug er immer dasselbe Etikett: "Volksfeind" (oder:
"vrag narodu"). Während des ganzen 20. Jahrhunderts wurde die Bedrohung
der nationalen Existenz als die höchste Gefahr empfunden.
Wie Zygmunt Bauman in seinem Werk "Die Moderne und der Holocaust"(1)
beschreibt, hat der technische Fortschritt dem Willen zum Völkermord
Vorschub geleistet: Er hat die Möglichkeit geschaffen, sozusagen auf Distanz
zu töten, ohne es mit den eigenen Händen zu tun, was die Täter von möglichen
Gewissensbissen frei machte. Aber dieses Muster ist nicht allgemein gültig.
Die Organisatoren des Völkermordes in Ruanda beispielsweise befahlen ihren
Milizen 1994 bewusst, nicht mit automatischen Waffen, sondern mit der
Machete zu töten: Indem man jeden Milizangehörigen dazu anhielt, selbst zu
töten, wollte man den symbolischen Zusammenhalt in den eigenen Reihen
stärken. In allen Fällen ist
der Vernichtung und Ausrottung der verfolgten Gemeinschaft eine Phase des
Leidens, des Hungers, der Erniedrigung bzw. des Terrors vorausgegangen, um
zu suggerieren, dass der Tod den Opfern als eine Geste der Barmherzigkeit -
als eine Erlösung - erscheinen könnte.
Schließlich wurden alle diese Völkermorde im gesellschaftlichen Kontext
einer tiefen ökonomischen, politischen und moralischen Krise vorbereitet und
begangen, zu einem Zeitpunkt, da das religiöse Gewissen ausgeschaltet, die
Gefühlswelt verarmt und die Fähigkeit, Gutes vom Bösen zu unterscheiden,
völlig verkümmert war. Das
Thema der heutigen Pathologie der Macht, die im Extremfall zum Genozid
entartet, hat hunderte von Büchern, tausende von Essays und jede Menge
Dokumente auf den Markt gebracht. Bei der Lektüre dieser Materialien
erscheint jeder Akt des Völkermords, obschon sicher objektiv, so doch
einzeln untersucht und beschrieben, als ein abgetrenntes Element, das keine
Rückbezüge zu anderen, ähnlichen Verbrechen besitzt. Auch wenn sich jede
dieser schändlichen Episoden durch ihre jeweiligen Besonderheiten von den
anderen abhebt - man denke vor allem an die Singularität des Holocaust -,
tragen diese Verbrechen hinsichtlich ihrer Beweggründe und ihrer Mechanismen
analoge Züge. Dies gilt umso
mehr, als jeder der Massenmorde nicht nur eine festgelegte - religiöse,
ethnische, soziale oder weltanschauliche - Personengruppe betrifft, sondern
eine kollektive Katastrophe darstellt, die die ganze Gesellschaft berührt,
eine große Niederlage des Humanismus, eine Schuld, die indirekt auf allen
Erdenbewohnern lastet. Das 20.
Jahrhundert wird gewöhnlich in synthetischen und globalen Begriffen
beschrieben, als das Zeitalter der zwei Totalitarismen - Faschismus und
Kommunismus - und der zwei Weltkriege.
Es ist das Jahrhundert von Auschwitz und Hiroschima; nirgendwo indes findet
man die Behauptung, es sei ein Jahrhundert der Völkermorde gewesen, ein
Jahrhundert der wiederholten, von amtierenden Regierungen geplanten und
organisierten Genozide, die - ganz gleich, auf welchem Kontinent, in welcher
Periode und in welchem Kulturkreis sie geschehen sind - eine ungeheuerliche
Anzahl zumeist gänzlich unschuldiger Opfer gefordert haben. Die Völkermorde
des 20. Jahrhunderts haben in der Tat mehr Menschen das Leben gekostet als
die beiden Weltkriege. Hinzu kommen materielle Zerstörungen, deren konkretes
Ausmaß im Allgemeinen schwer zu ermessen ist.
Warum also lehnen wir es ab, unsere Zeit als eine Epoche zu sehen, die
regelmäßig und mit fast unbegreiflicher Systematik solche Massenverbrechen
erzeugt? Warum suchen wir nicht nach den doch offenkundigen Verbindungen
zwischen dem Genozid der Kulturrevolution Mao Tse-tungs, der Ausrottung von
Millionen Einwohnern Kambodschas und den Hunderttausenden, die in Ruanda
ermordet worden sind? Dabei hat sich das alles im gleichen Jahrhundert in
unserem globalen Dorf ereignet - in einem mit Nachrichten übersättigten
Universum der ausgeklügelten, effizienten Kommunikation, auf einem Planeten,
der, von einem allumspannenden Satellitennetz bewacht, unter der
Oberaufsicht ganzer Beamtenheere der internationalen Organisationen steht.
Jeder Völkermord wird getrennt untersucht, als sei er abgelöst von unserer
grausamen Geschichte und insbesondere von den Entgleisungen der Macht in
anderen Teilen der Welt. Ist diese Reduktion nicht ein Mittel, den allzu
brutalen, allzu fundamentalen Fragen hinsichtlich unserer Welt und der auf
ihr lastenden Bedrohungen aus dem Weg zu gehen? Am Rande der Geschichte und
der Erinnerung angesiedelt, werden die Episoden der Völkermorde nicht als
eine kollektive Erfahrung, eine gemeinsame Prüfung erlebt, die uns alle
verbindet. Eine andere
unglückselige Folge: Oft wissen die Menschen einer Zivilisation oder eines
Kontinents gar nicht, dass auf einem anderen Kontinent, im Umfeld einer
anderen Kultur oder Ethnie eine Gemeinschaft oder ein Volk ausgerottet
wurde. Selbst ein Verbrechen wie der Holocaust ist in Afrika oder in Indien
praktisch unbekannt. Das innerhalb eines Landes begangene Massaker wirkt nur
auf das Gewissen des jeweiligen Landes: Nur selten erreicht sein Widerhall
andere Kulturen. Die Macht -
vor allem die Staatsmacht, die einen Völkermord begeht - genießt weitgehende
Straflosigkeit. Die Nürnberger Prozesse, bei denen übrigens nur ein winziger
Teil der Naziverbrecher abgeurteilt wurde, bilden eine Ausnahme.
Gelegentlich kommt es vor, dass ein Staatsbeamter auf der Anklagebank
landet. Aber in der Regel ist die Straflosigkeit umso wahrscheinlicher, je
höher der Platz ist, den der Verbrecher in der Hierarchie einnimmt. Ein
kleiner Schlächter hat gute Aussichten, am Galgen zu enden. Ein großer
Schlächter ist meistens unberührbar. Das ist der Schwachpunkt des
internationalen Gerichtssystems, das sich durch Anfälligkeit, Inkonsequenz
und Opportunismus auszeichnet.
Nur selten geschieht es, dass ein Staat, dessen Führer einen Genozid
organisiert haben, sich zu seiner Schuld bekennt. Die Deutschen bilden eine
Ausnahme, die die Regel bestätigt. In den meisten anderen Fällen weisen die
Machthaber entweder jeden Verdacht zurück, oder sie bewahren hartnäckiges
Schweigen. Die türkische Regierung leugnet bis heute, dass in ihrem Land
unter dem osmanischen Regime eineinhalb Millionen Armenier ermordet worden
sind; die russische Regierung schweigt sich über den Tod der zehn Millionen
ukrainischen Bauern aus; die Pekinger Regierung weist in Bezug auf die
großen Massaker der Sechzigerjahre an zwanzig Millionen Bürgern jeden
Verdacht von sich! Das
Bedrückendste aber ist die allgemeine Hilflosigkeit der öffentlichen
Meinung, die moralische Indifferenz, die Unfähigkeit, auf das Böse zu
reagieren. Wir sind so an seine Präsenz gewöhnt, dass es für uns jeden
Schrecken verloren hat. Einst dämonisiert, ist es seit langem
selbstverständlich geworden - so täuschend beliebig und gewöhnlich, dass es
Teil unseres Alltags ist.
Während das Böse früher auf Phänomene wie den irrationalen Ausbruch von
Gewalt, die unverständliche Entfesselung blinder Triebe oder fanatische
Rachegelüste zurückgeführt wurde, erscheint es jetzt mehr und mehr als
kaltblütige, gerissene Organisation: Wir sprechen von "organisierter
Kriminalität", von "organisierter Illegalität", vom "organisierten
Verbrechen". Und da es weder einen geeigneten Mechanismus noch irgendeine
gesetzliche, institutionelle oder technische Schranke gibt, um neue
Völkermorde wirksam zu verhindern, besteht der einzig denkbare Schutz in
einer hohen Moral der Individuen und der Gesellschaften: in einem lebendigen
Gewissen, in einem starken und wachen Willen, Gutes zu tun, und einem immer
offenen Ohr für das Gebot: "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst!"
dt. Grete Osterwald
Fußnote:
(1) Zygmunt Bauman, "Dialektik der Ordnung: die Moderne und der
Holocaust", Hamburg (EVA) 1992.
© Contrapress media GmbH
Vervielfältigung nur mit Genehmigung des taz-Verlags
haGalil onLine
04-04-2001
|
